Я – ученый-материалист. Для меня материализм – это не философское кредо, а методология научного познания, основанная на том, что существует объективная реальность, которая является моим гносеологическим «не-Я» и которую я изучаю.
Поэтому в моем понимании ученого Бог – это не «местечковый» бог какой-либо конкретной религии. Религий на Земле сотни. А в галактике? А в метагалактике? Для меня Бог – это трансцендентный абсолют (если Бог есть) или идея трансцендентного абсолюта (если Бога нет). Такой Бог, если он есть, представляет собой неосознаваемую часть объективной реальности, помимо той ее части, которая осознается человеком как «не-Я». Существование или несуществование этого Бога в принципе не доказуемы. Поэтому мой выбор как атеиста, что «Бога нет», это такая же вера, как и то, что «Бог есть». И, если несуществование Бога доказать нельзя, я по своему менталитету ученого обязан допускать его гипотетическое существования, хотя Бог, не будучи познаваемым «не-Я», остается вне рамок науки.
Поэтому займемся умозрительной «гипотезой Бога» и рассмотрим гносеологическую триаду: «Я» (человеческое сознание), «не-Я» (осознаваемая объективная реальность, материальный мир) и Бог (неосознаваемая объективная реальность).
Начну с отношения «Я» и «не-Я». Есть ли Бог или Бога нет, религия является неотъемлемым атрибутом всякой разумной жизни как форма преодоления отчуждения между «Я» и «не-Я». В одном научно-фантастическом романе я вычитал такую инструкцию для астронавтов: «Если вы встретили разновидность жизни с элементами религии, тогда это разумная жизнь».
Познание является другой формой преодоления отчуждения между «Я» и «не-Я». В этом отношении различие между познанием и религией состоит в том, что познание создает в «Я» образ «не-Я», а религия, наоборот, наделяет «не-Я» образами из «Я», то есть «очеловечивает» материальный мир. При этом, будучи формой отношения между «Я» и «не-Я», религия сама по себе не связана с Богом, который вне «не-Я». Поэтому всякая конкретная религия (будь то человеческое христианство на Земле или какая-то религии разумных грибов в Малом Магеллановом Облаке) ложна и не имеет отношения к Богу, если он действительно существует. Поэтому любая проповедь «божественной истины» предстает наивной и смешной, а то и наглой в своей самоуверенности. Однако будучи ложной как вера, та или иная религия может приобрести большое историческое и «цивилизационное» значение.
Например, надо отдать должное христианской религии, утвердившей принцип равенства всех людей хотя бы перед Богом. В истории христианства меня особенно впечатляет фигура апостола Павла – реальной исторической личности. Если бы не Павел (нареченный при рождении иудейским именем Саул), христианство осталось бы всего лишь маленькой сектой иудео-христиан и зачахло где-нибудь в трущобах Вавилона или под развалинами Иерусалима. Все три синоптических Евангелия – это по сути Евангелия «от Павла». Из всех христианских чудес я, будучи атеистом, готов признать одно – обращение Павла. Слишком оно произошло вовремя, и результат получился чрезвычайно успешным. Говоря современным языком, Павел оказался весьма эффективным «кризисным менеджером».
Перейдем теперь к отношению между Богом и «не-Я». Не собираясь проповедовать, я выскажу некоторые гипотетические соображения в качестве своего рода «игры ума». Понимаемый мною как трансцендентный абсолют, Бог отчужден от «не-Я», иначе через «не-Я» он стал бы осознаваем. Каким образом могло произойти это отчуждение?
С современной физической точки зрения, реализуемой, например, в единой теории фундаментальных (электромагнитного, слабого, сильного) взаимодействий, эволюция физического мира представляет собой цепочку своеобразных «фазовых переходов». В качестве такого «фазового перехода» трактуется и Большой взрыв Вселенной. У Д.Д. Иваненко была концепция, что Большому взрыву предшествовал еще один «фазовый переход» – разделение пространства (геометрии) и физической материи. Однако можно пойти дальше и предположить, что первичным «фазовым переходом» было отчуждение Бога и материального мира («не-Я»).
Каков возможный характер этого отчуждения? Если оставаться в рамках человеческого опыта, на ум приходит отчуждение творения от его творца. Если принять этот тип отчуждения, то материальный мир (не сегодняшний, а тот, еще до рождения Вселенной) – это творение Бога, отчужденное от него. Пусть Бог – структура (логическая, алгебраическая и т. д.) и материальный мир – структура. Тогда структура породила структуру, как квантовая алгебра индуцирует свое представление на своем же факторе, или как в нашей с Д.Д. Иваненко модели праспиноров различные логические «нет» перестают взаимно коммутировать и составляют группы Кокстера пространственно-временных и внутренних симметрий (см. ссылку).
Отношения «Я» с Богом, если они существуют, в отличие от отношений «Я» с материальным миром, не опосредованы через осознание, и Бог не проявляется в контенте человеческого сознания. Это непосредственная неосознаваемая связь между Богом и человеческим «Я». Какова она? Рассмотрим такой вариант. Бог – изначальный творец материального мира, а человек этот мир познает и видоизменяет. Тогда Бог способен воспринимать порожденный им мир или даже воздействовать на него через мозаику человеческих и всех других существующих во Вселенной разумных «Я». Фигурально говоря, человеческое сознание – «око Бога» и, более того, «рука Бога», поскольку человек может создать то, чего не может сделать сам Бог, который полностью отчужден от материального мира.
"Бог создал человека, чтобы человек создал то, что не может создать Бог".
Каким образом «Я» может взаимодействовать с Богом? Человеческое сознание включает «Я» и внутреннее осознаваемое «не-Я» – контент сознания, который составляют образы внешнего объективного мира и виртуального мира – продукта самого сознания (см. «Биология сознания»). «Я» – это как бы структура на своем контенте – внутреннем «не-Я», материальным носителем которого, в свою очередь, является человеческий мозг. Однако структура в принципе может существовать и без носителя. Поэтому человеческое «Я» как структура, отторгнутая от носителя («душа»?), может коррелировать с другой структурой – Богом, и им не нужны «посредники».
Есть ли в этом случае в «Я» что-то от Бога? Возможно, но «Я» в принципе этого не может знать, ибо тогда оно осознавало бы Бога и Бог стал бы «не-Я». Мы никогда не знаем наверняка, что вдохновение, озарение, откровение или еще что-то в нашем сознании именно от Бога, а не продукт самого сознания. Даже апостол Павел не был уверен, что его обращение не есть плод его собственного воображения (Послание к Галатам). Он страдал чем-то вроде эпилепсии, сознавал это и в том же Послании к Галатам (одном из пяти подлинных Посланий Павла) даже благодарил своих сподвижников за то, что во время одного из приступов они не презрели его и не погнушались им.
Что же тогда «Я» «получает» от Бога? Одно наверняка – это вечность. Время не универсальная характеристика даже в физическом мире: единое космологическое время – весьма сильное ограничение для геометрии пространства-времени, игнорирующее, например, существование «черных дыр». И конечно, для Бога нет времени. Поэтому человеческое «Я» навсегда вкраплено в мозаику восприятия мира Богом. Человек в Боге вечен.
Более того, развивая «гипотезу Бога», я бы предположил, что людские и другие «Я» во Вселенной составляют содержательный контент Бога, находясь в неосознаваемой связи с ним, а через него, возможно, и между собой. Мы нашими «Я» – «душами» как бы наполняем Бога.
Все это, возможно, так, если Бог есть, но его, наверное, нет.
Не беспокоит ли меня, что я атеист: ведь я же не могу быть уверен, что Бога нет? Если Бог есть, я познаю для него мир, и потому я угоден Богу, даже если в него не верю.
Ссылки:
No comments:
Post a Comment